转化哀伤与恐惧

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我们心爱的人还是存在着。他就在我们四周,在我们心中,对着我们微笑。落入幻象中的我们无法认出他来,所以我们才说:“他不存在了。”
我是一位来去自如的闲人,
不著于是非论断。
不著有无,使你安然自得。
是盈是缺,月仍旧是月,
而风依然飞舞着。
我敬爱的人,你感受得到吗?
召来远方的雨,润泽近处的云,
阳光从天而降洒落大地,
而大地以膝头轻抵着悠悠苍穹。
——一行禅师
一个晴朗的日子里,你抬头仰望天际,看见一团蓬松的白云缓缓飘过。你欣赏着它曼妙的形状;阳光照在它上方,使它层次分明,而它又在绿野投下了暗影。你爱上了这朵云,你想留住它,要它继续为你带来快乐,可是它的形状和色彩却改变了。更多的云与它结合在一起,天色暗了下来,开始落雨了。你再也见不到那朵白云,因为它已经变成了雨。于是你开始哭泣,一心想唤回你心爱的那朵云。
如果你懂得深观,就不会哭泣了,因为在雨中你依然看得见那朵云。
佛法里有所谓“无相”的教法。“相”指的是事物的表象。修持无相观,为的就是不被事物的表象愚弄。一旦能体察到无相的真谛,我们就会认清表象绝非实相之全体。
当云转化成雨的时候,请深观一下雨水,你会看见那朵云仍然在那里对你微笑。这么做会令你心开意解,使你不再悲泣,因为你已经不再执著于那朵云的表象了。我们悲伤是因为驻留在云的形貌与表征上,受制于过往的表象而无法看见事物的新貌,所以无法看到云变化成了雨或雪。
假如你失去了某位亲人而悲痛不已,请接受佛陀的邀约。深观之下你会发现,心爱之人的本性乃是不生、不灭、无来、无去的。这便是佛陀传授给我们有关真实本性的佛法。
转化,而不是逝去
让我们深入地观察云的诞生。不妨想象一下那股热能,观想一下水蒸气,看看云是如何在天空中形成的。你会因此而知晓云是从哪儿来的。你会明了是什么条件促成了云在天际示现。我们的观察以及深观修持,可以帮助我们理解这些事。科学也可以告诉我们云的形成,以及云的历险是怎么一回事。
如果你爱那朵云,那么借由这份洞识,你将体认到云的无常。如果你执爱某人,也会因此而体察到他或她是无常的。假设你已经对一朵云产生了执著,你就得十分小心了。你应该清楚,根据无常的定律,那朵云很快会变成别的东西。它可能会变成雨。
这时你不妨对云说:“亲爱的云,我知道你还在那里,我知道有一天你会死。我也会死。你会变成别的东西,或是另一个人。我知道你会继续你的旅程,不过我必须深观,才能认出你的新貌。这样我就不会那么痛苦了。”
假设你忘了无常的定律而执著于一朵云,那么云一旦变成雨,你就会开始悲泣:“噢!天哪!我的云已经不见了。没有它,我要怎么活下去呢?”
这时你如果懂得深观的修持,你会看见云已经换上了雾或是雨的新貌。雨正在微笑,欢唱着,从天而降,富含生机,充盈着美。但是你太健忘了,所以无法认出云的新貌。你深陷在哀伤里,你不断地哭泣,然而雨正召唤着你:“亲爱的,亲爱的,我在这里,看看我吧!”可是你一直忽略了雨的存在。这雨不就是那朵云的延续吗?事实上,雨即是那朵云。
当你看着那朵云的时候,你或许很想和它一样飘浮在天际。能够像云一般飘浮在天际,不知有多么美妙!你一定会觉得逍遥自在。当你看见雨洒落了下来,欢唱着,创造出曼妙的音乐,你也会渴望自己就是雨。雨润泽了所有的植物以及无数的众生,能够成为雨,该有多么美好!
你认为雨和云是相同的,还是相异的?山顶的积雪是那么洁白、那么无瑕、那么幽美,实在太迷人了,因此你或许也渴望自己能够像雪一样。有时你看着眼前的溪水,它是那么清澈美好,你也想和它一样永不停息地流着。云、雨、雪、水,它们是四种截然不同的东西,还是源自于同一个实相,同一种存在的基础?
无惧是幸福的基础
在化学里,我们称水的存在基础为h2o:两个氢原子加上一个氧原子。有了这个存在的基础,分子和其他的东西就可以示现了:譬如云、雨、雪、水。身为云真是好极了,但成为雨也很好,甚至成为雪或水都很好。云若是能记住这一点,那么当云快要变成雨的时候,它就不会惊恐了。它会记得作为云虽然是很美的事,但是变成从天而降的雨也是很美的事。
云如果不受制于生灭、存在或不存在的观念,恐惧就不会生起。若是从云的身上学会了这件事,我们就能培养出无惧的精神。无惧是幸福真正的基础。只要心中还有恐惧,快乐就无法全然。
修持深观,你会看见自己的本性是不生、不灭、无存在、无不存在、无来、无去、无同、无异的。一旦看见这个真相,你就能摆脱恐惧了。你会从渴欲和嫉妒之中解脱出来。无惧即是至乐,如果拥有了无惧的洞识,你就自由了。如同所有伟大的解脱者一样,你将会心安理得随顺生死的巨浪。
条件具足便示
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